道家的理想人格——圣人
如果说“君子”是儒家“仁学”思想的力行者和体现者，那么，“圣人”便是道家“道学”思想的力行者和体现者。
“圣人”有以下品格：
（1）自然无为：行动符合“自然”便是“无为”，“无为而无不为”，心灵便减少了羁绊，精神可获得尽可能的自由。
“治大国若烹小鲜”（第60章）。
“辅万物之自然而不敢为”，“复众人之所过”，“为者败之，执者失之”（第64章）。
宁静淡泊，去除功利心也是无为。
“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（第57章）
“圣人无常心，以百姓心为心。”（第49章）
（2）无私不争：摆脱名利之累，更是符合自然，让心灵减少羁绊，让精神获得绝对自由。庄子特别强调摆脱束缚，追求精神自由的生活理想，宁愿卑贱贫穷而保有自由，也不愿为名利所束缚。
“生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（第10章）
“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”（第2章）
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（第8章）
“夫唯不争，故天下莫能与之争。”（第22章）
“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（第66章）
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”（第81章）
“是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（第7章）
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”（第9章）
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（第44章）
“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（第46章）
“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”（第12章）
“庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境内累矣！’庄子持竿不顾，曰：‘吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？’二大夫曰：‘宁生而曳尾涂中。’庄子曰：‘往矣！吾将曳尾于涂中’。”（《庄子·秋水》章）
“巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游，汎若不系之舟，虚而敖游者也！”（《庄子·列御寇》）
（3）守柔居弱：守柔居弱，低调做人，同样是符合自然，让心灵减少羁绊，使精神获得自由。
“柔弱胜刚强”（第36章）
“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”（第77章）
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”（第78章）
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”（第56章）
“知其雄，守其雌”，“ 知其白，守其黑”，“ 知其荣，守其辱”（第28章）
“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”（第41章）
（4）虚静无疵：行为合于自然，内心摆脱了物累，精神便获得了自由，获得了逍遥。内心宁静、空虚，仿佛一面玄妙的镜子，洁净无尘，与道为一，灵魂便可自由飞翔。
“致虚极，守静笃。”（第16章）
“涤除玄鉴。”（第10章）
（5）追求真淳，反对矫饰：“圣人”俨然“赤子”——身体柔软，精神内守，心灵安静，未受污染，单纯自然，不通利欲忧欢（与儒家倡导的礼俗相对立）。
“含德之厚，比之赤子。”（第55章）
“大音希声，大象无形。”（第41章）
“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”（第45章）
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”（第81章）
美应该是自然而然的，主体追求外在的美，是对人真趣的消解。儒墨重文重教，以仁义礼智信等人为的典章、礼仪、风俗消解了生命的自然真趣，假仁假义，自欺欺人。因此，老子深恶痛绝。
“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有……见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。”（第19章）
“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”（第38章）
“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”
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